Filosofia del Ayurveda


Con el fin de entender el Ayurveda, debemos examinar en primer lugar su historia, la filosofía y la visión del mundo de la que surge. Esto es bastante diferente de la visión científica moderna del mundo, según la cual el Ayurveda no puede ser apreciado correctamente. Ayurveda se basa en una cosmología particular, una especial comprensión de la evolución cósmica y el propósito de la vida que encontramos en el sistema de yoga. El Ayurveda surgió originalmente en el contexto del sistema de Yoga, que ofrece las ideas más amplias y los principios según los cuales el Ayurveda se puede entender.

Antes de entrar en el historial de la cosmología, examinemos primero los antecedentes históricos y espirituales del Ayurveda. Sólo se dará una breve descripción de estos dos temas en este artículo.

CIENCIA VEDICA Y YOGUICA

Ayurveda se basa en la gran corriente de conocimiento espiritual védica. Esta es la más antigua tradición espiritual detrás de las religiones posteriores de la India, en especial el hinduismo, a partir del cual la totalidad de la cultura india deriva y es diversificada. Tiene mucho en común con la antigua  Grecia  y Persia (zoroástrica).
Ayurveda es el aspecto médico de la ciencia espiritual que llamamos "ciencia védica".
Ayurveda es el  "Veda", conocimiento, sabiduría o ciencia espiritual de "Ayur", la vida o la longevidad.

Ayurveda se clasificó originalmente como un Veda suplementario (Upaveda), del cual este es el más importante. Otras ramas importantes de los Vedas incluyen Vedangas, las extremidades de los Vedas, que están más cerca de los Vedas que de los Upavedas, de las cuales una de las más importantes es la Astrología Védica (Jyotish), comúnmente utilizada junto con el  Ayurveda.
El lado práctico de la ciencia védica es el sistema de yoga. El Yoga desarrolla las ideas de la filosofía védica en herramientas para el desarrollo de la conciencia. El yoga no es simplemente ásanas o posturas de yoga, sino a toda la ciencia de la meditación. Ciencia Védica también se llama "Ciencia del Yoga".

Ayurveda, por lo tanto, es la rama de curación o area médica del sistema de yoga. Fue ideado por los yoguis y videntes para permitir la máxima vida útil para la búsqueda del yoga, así como los demás objetivos legítimos de la vida, y es un regalo de su sabiduría y compasión.
"Ayur" o "vida" en el Ayurveda se describe como la armonía del Ser superior (Atman), mente (manas), prana, los sentidos y el cuerpo. Esta idea de la vida no es sólo física, sino que incluye todos los aspectos de nuestro ser y muestra el alcance amplio e integral de la teoría y la práctica ayurvédica.

HISTORIA ESPIRITUAL Y YOGUICA DEL  AYURVEDA

Si bien no es necesario el estudio de los Vedas para el Ayurveda, es importante entender el trasfondo espiritual del Ayurveda. Los budistas han utilizado el Ayurveda con su propio trasfondo espiritual, al igual que los jainistas y los sikhs y otros grupos de la India y más allá. Sin embargo, todas las formas de la filosofía de la India comparten los mismos principios básicos, que están en armonía con el fondo espiritual del Ayurveda en su conjunto. Estos se pueden resumir como sigue:

Hay una verdad fundamental o realidad, un estado de conciencia pura o conciencia despierta, que está más allá de la palabra y el pensamiento, en el que hay paz, dicha, compasión y  liberación. Lograr esto es la meta de toda la vida.
Estamos atrapados en un estado de sufrimiento e infelicidad en la vida causada por el ego o principio del egoísmo. El ego pone en movimiento una corriente de acción o karma, que nos ata a un proceso de renacimiento o la transmigración en el que se repite el dolor.

Para erradicar este sufrimiento, es necesario negar el ego y silenciar la mente, ya que el ego es una función de la mente en su estado de perturbación. Esto implica ir más allá del miedo, el deseo y la ira, las emociones que mantienen la mente perturbada.
Para este fin, ciertos valores éticos deben ser seguidos como la veracidad, la humildad y la no violencia. La principal práctica con el fin de alcanzar el estado de conciencia pura es el yoga y la meditación. Este objetivo no es una meta personal, sino parte de la liberación de toda la vida y por lo que se debe hacer para la unidad y el bien de todos y no sólo para la propia ventaja personal.
Una alteración o desequilibrio de los doshas en el cuerpo contribuye a esta perturbación de la mente y por lo tanto, armonizar el cuerpo puede contribuir a este proceso de liberación.

 

HISTORIAL VEDICO DEL AYURVEDA

El Ayurveda tiene sus antecedentes en los Vedas. Hay cuatro textos védicos primarios, el Rig veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva Veda.

El Rig Veda o la ciencia del mantra brindan los mantras esenciales o cantos sagrados de los videntes. Es la base de la lengua sánscrita de la que surgen todos las posteriores mantras hindúes y budistas, dice ser la llave de la estructura vibratoria del universo en todos los niveles, el libro de las leyes cósmicas. Es considerado por los yoguis ser el libro más antiguo del mundo y tiene pasajes que se refieren a fechas anteriores al 6000 antes de Cristo. Es la base del habla del cosmos o la Palabra divina.
El Sama Veda o ciencia del sonido desarrolla estos mantras dentro de las formas musicales para la transformación de la mente y las emociones. Esta es la base del Prana cósmica.

El Yajur Veda o la ciencia de la acción se desarrolla en los rituales externos e internos o en acciones transformadoras como la práctica de Yoga. Es la base de la mente cósmica.

El Atharva Veda añade mantras complementarios para diversas condiciones, incluyendo la salud y la protección psíquica. Porque en los mantras actuales del Atharva Veda para el tratamiento de enfermedades se producen, así como los nombres de las plantas utilizadas con fines curativos, la mayoría de los textos tradicionales ayurvédicos relacionados con Ayurveda principalmente al Atharva Veda.

Estos diferentes aspectos del conocimiento védico se resumen en los textos del  Vedanta, los Upanishads y el Bhagavad Gita, que se ocupan principalmente del conocimiento del Ser o conciencia pura. Estos últimos son traducidos mejor, más fáciles de entender y más accesibles a la mente moderna. Los interesados en más estudios védicos deben comenzar con estos libros. Ayurveda también está conectado estrechamente con el sistema de yoga, cuyo texto principal es el “Yoga Sutras de Patanjali” (c. 150 AC). Hay muchas versiones de este texto para su posterior estudio.

 

COSMOLOGIA DEL AYURVEDA

FILOSOFIA SAMKHYA

Ayurveda utiliza la misma terminología básica como los otros Vedas (como Vayu, Agni y Soma). Este desarrolla el conocimiento de los mantras védicos originales en un nivel físico y vital para el tratamiento de enfermedades, la promoción de la longevidad y el desarrollo de la inmortalidad física. Como tal, por su cosmología, filosofía y psicología, este también se basa en la gran ciencia espiritual védica llamada "Sámkhya". Samkhya significa literalmente "el sistema de enumeración" de su delineación de los principios cósmicos primarios.

Todos los clásicos de Ayurveda tienen capítulos sobre el sistema Samkhya como el trasfondo filosófico necesario y la estructura psicológica para comprender el aspecto mental y espiritual del Ayurveda. Es esencial que los estudiantes modernos de Ayurveda aprendan los principios fundamentales de Sâmkhya o podrían ser incapaces de entender los usos más profundos de conocimiento ayurvédico.

Samkhya es la filosofía subyacente del sistema clásico de Yoga. Es una de las seis escuelas clásicas de la filosofía india. Fue ideado por el gran vidente Kapila, que se menciona en la literatura védica del Rig Veda para el Bhagavad Gita. Incluso el Buda se dice que ha estudiado con dos maestros de Samkhya y su sistema de los cinco elementos y los cinco skandhas (agregados de la personalidad) que tienen mucho en común con ella.

Tradicionalmente, el texto principal de Sámkhya es Sámkhya Karika (c. 200 dC), la exposición de Sámkhya de Ishwara Krishna (una figura diferente de Krishna del Bhagavad Gita, que también era un gran maestro Sámkhya en sí mismo). Este texto no está traducido, pero la información siguiente se basa en estudios del texto original. Otro texto importante siguiendo el sistema Samkhya es el Yoga Sutras de Patanjali (c. 200 aC). Existen un número de diferentes tipos de Samkhya, al igual que los diferentes sistemas de Vedanta. Mientras que el clásico Sámkhya es dualista y no teísta, otros sistemas de Samkhya, como el Guita y los Yoga Sutras, son teístas. El Samkhya del Gita también es monista. El profesor más grande moderno de Samkhya fue tal vez Swami Yogeshwarananda, que ha dejado una gran variedad de libros sobre el tema. Otro buen libro que explica Sámkhya es la Santa Ciencia de Sri Yukteswar, el gurú de Paramahansa Yogananda.
En el sistema Samkhya, el cual el Yoga utiliza también, se reconocen veinticuatro principios cósmicos diferentes (tattvas): Prakriti o naturaleza primordial. Mahat o inteligencia cósmica. Ahamkara O Ego. Manas o mente condicionada. Los cinco Tanmatras. Los cinco órganos de los sentidos. Los cinco órganos de acción. Los cinco grandes elementos (Tierra, Agua, Aire, Fuego y fuego).

EL ORIGEN DE LOS ELEMENTOS

El éter es el elemento inicial. Este deriva de la mente, que es una forma de espacio sutil, y es su manifestación externa.
A través del movimiento el Éter se convierte en Aire, el cual es nada más que la idea de movimiento inherente en la idea del espacio.
A través del movimiento repetido el Aire crea fricción que se convierte en fuego, que manifiesta la idea de la iluminación inherente en la idea de movimiento.
A través de la densificación el fuego se convierte en agua, el cual manifiesta la idea vida inherente en la idea de la iluminación.
El agua, cuando es coagulada se convierte en tierra, la cual manifiesta la idea de forma inherente a en la idea de vida.
Todos los cinco elementos son diferentes densificaciones de un gran elemento, que es el éter, y una gran idea, que es el espacio o lugar. Todos los elementos son derivaciones de la misma sustancia etérica básica.
Una décima parte de éter se convierte en aire. Una décima parte de aire se convierte en fuego. Una décima parte de fuego se convierte en agua. Una décima parte de agua se convierte en tierra. De esta manera, la tierra contiene los cinco elementos; agua contiene cuatro elementos (todos menos tierra); fuego contiene tres (incluyendo aire y éter); y el aire dos (con éter).

Los cinco elementos son nada más que el Eter reduplicado. La ciencia moderna ha confirmado esta antigua visión en su descubrimiento de que los átomos están compuestos principalmente de espacio vacío y que la forma sólida es realmente una ilusión, de hecho sólo es un campo de energía.

Los elementos brutos se derivan de los elementos sutiles por un proceso de duplicación. Cada elemento bruto contiene los cinco elementos sutiles, además de a sí mismo como un elemento bruto. De ahí que el éter bruto o físico contiene los cinco elementos sutiles o astrales-éter, aire, fuego, agua y tierra-en un nivel sutil. Detrás de las formas sutiles de los cinco elementos o Tanmatras estan sus formas causales o semillas.
A través de la lógica del sistema Samkhya vemos que el universo entero es una manifestación de la inteligencia que gradualmente encierra en sí en la materia, para explorar todas las diferentes ideas de acción y la experiencia inherente dentro de sí mismo. Todas las posibilidades de la vida y la experiencia deben ser experimentadas. A medida que evoluciona nuestra mente, nos volvemos capaces de experiencias mayores y más amplias y podemos ir más allá de los límites de nuestro cuerpo para una experiencia directa a través de la mente, hasta que podamos finalmente entender el universo entero dentro de nosotros mismos. Esta es la práctica de yoga que está destinada a facilitar este conocimiento.

El principio de causalidad en Ayurveda

Ayurveda a través del sistema Sânkhya se basa firmemente en el principio de causalidad. Nada puede existir sin una causa. Así  como es la causa, será el efecto. Esta doctrina, que a partir de una causa real sólo se puede producir un efecto real de la misma naturaleza, se llama el principio de "Satkaryavada," la ley de los efectos reales. Por ejemplo, de las cualidades inherentes a la tierra como la causa, una olla puede ser hecha como el efecto. Una olla no puede ser hecha con agua o aire, ya que estos no tienen las cualidades inherentes o base causal necesario. Esto significa que hay un orden definido y comprensible a los acontecimientos en el universo.

La Ley del Karma

Esta doctrina de causa y efecto es la base de la ley del Karma, la ley fundamental de la acción en el universo. Cualquier cosa que hagamos debe producir un efecto de naturaleza similar. De la violencia, por ejemplo, tiene que venir la infelicidad, como la violencia en su propia naturaleza es esencialmente un estado de angustia. De la violencia no debe venir de paz, como la violencia no es en sí mismo un estado de paz.

Este principio de causalidad es importante en el Ayurveda. Cualquiera que sea nuestra condición hay una razón para ello. Una enfermedad no puede surgir sin una causa de la misma naturaleza. Si uno tiene una enfermedad Kapha (flema) como el resfriado común, una causa Kapha debe existir en cosas tales como la exposición al frío o humedad, consumo de alimentos que forman humedad o mucosas, exceso de sueño y otras acciones que incrementan Kapha. Todo tiene una razón y si descubrimos cual es la, nosotros podremos corregir la cadena de circunstancias que nos trae dolor, enfermedad o tristeza.

Nada ocurre sin tener una causa, inmerecido o no producido por nuestras propias acciones. Esta doctrina de la causalidad significa que nosotros tenemos que llevar a cabo y ser responsables de nuestra propia condición en la vida, física y mental. Esto significa que poseemos el poder para corregirlo mediante medidas correctoras de naturaleza opuesta. Como ya hemos hecho todo lo que somos, nosotros también podemos hacer esto.

Ayurveda nos enseña que aunque las causas de las cosas se pueden complicar o que puedan proceder de un pasado lejano, incluso de vidas anteriores, ellas todavía existen, y pueden ser entendidas. Una vez entendido nosotros podemos corregirlas y prevenir los efectos negativos que surjan. Hay una justicia absoluta en la naturaleza a través de las cuales nosotros podemos sólo experimentar las fuerzas que nosotros mismos, individual y colectivamente, previamente hemos puesto en movimiento. Esta doctrina de la responsabilidad nos da la base para corregir las posibles acciones incorrectas. No nos puso bajo la autoridad de ningún destino externo o dar creencia  a cualquier tipo de autocompasión o renuncia. Nos muestra que lo que hemos echado a perder, nosotros podemos hacerlo bien nuevamente o incluso mejor con el tiempo. Esto nos da la libertad a través de la cual podemos llegar a la auto maestría.

Ayurveda no es una forma pasiva de tratamiento. No le da al paciente un tratamiento o remedio y lo envía de regreso. Se insiste en que el propio paciente debe tomar parte activa en el tratamiento, ya que es sólo el individuo quien puede cambiar su propia cadena de causa y efecto. Nadie ni nada desde el exterior pueden hacerlo, ya que nuestra esclavitud a la causa y el efecto se basan en nuestra dependencia del exterior.

Revirtiendo este proceso de causalidad, podemos volver al origen espiritual de las cosas, todo el camino de vuelta a través de la naturaleza del Ser interior, y dejar de estar bajo el efecto de fuerzas externas. Este proceso de retorno es el proceso de reintegración y la unificación que es el Yoga.

 

HISTORIAL DEL PROCESO DE ENFERMEDADES EN EL AYURVEDA


Cada uno de nosotros posee una naturaleza básica o constitución, Prakriti, en cuyo estado de balance o equilibrio es la salud.
La enfermedad surge de una diferenciación o la degeneración de ese estado básico de la salud, el cual se llama Vikriti.

El ego es el principal factor de división y desintegración en lo personal, así como en un nivel cósmico. Esto causa que actuemos de una manera artificial o pervertida y nos desviemos de la ley fundamental de nuestra naturaleza, a través del fracaso de la sabiduría que este promueve.
Ayurveda tiene como objetivo la restauración de nuestra naturaleza básica (Prakriti) y nos permite vivir en armonía con ella. Para ello, primero debemos entender lo que es. Para que la determinación de constitución, física y mental, es necesaria, lo cual es la base del Ayurveda.

En el Ayurveda, por lo tanto, el estado de salud es natural. Todos debemos ser naturalmente y espontáneamente  sanos y felices si nos limitamos a vivir en armonía con nuestra propia naturaleza. Pero estamos tan atrapados en un patrón de respuestas del ego que confundimos nuestros deseos naturales, los cuales en realidad vienen a nosotros desde el exterior como diversos condicionamientos o búsquedas artificiales, con nuestra naturaleza original. Nos complacemos  a nosotros mismos y disipamos nosotros mismos, en lugar de tratar de conocernos y entendernos a nosotros mismos.

Incluso los tratamientos y medicamentos tienden a estar fuera de nuestra naturaleza y pueden ser una imposición más en él. Por esta razón Ayurveda nos trata de armonizarnos con nuestra propia naturaleza como un tratamiento primario y utiliza modalidades externas sólo de manera complementaria. Podemos estar tan obsesionados con nuestra enfermedad que no podemos usar nuestro poder de curación natural, el única que puede corregirlo.

Por lo tanto en el tratamiento hay que aspirar a lo que es natural, intrínseco y espontáneo. No está en la complejidad o la naturaleza clínica de los métodos de tratamiento que va a surgir la cura. Es en el retorno a la sencillez y la inocencia de nuestro más profundo Ser. Así, sólo en este contexto espiritual tenemos los conocimientos necesarios para utilizar el Ayurveda en su forma original y exaltada.

LA CIENCIA DE LOS DOSHAS

Ayurveda tiene su propio sistema de anatomía y fisiología, lo que refleja su particular visión de la vida y la salud. Mientras que mucho de la anatomía y la fisiología moderna la recomendamos a nuestros estudiantes para que esten familiarizados con ella, el Ayurveda tiene su perspectiva única sobre el cuerpo humano. Para aprender o practicar Ayurveda primero debemos aprender este sistema. Nos enseña el lenguaje básico de la energía vital y su funcionamiento orgánico en el cuerpo. Es algo más allá de la anatomía y la fisiología normal, que funciona sólo a nivel físico y químico y no reconocen la fuerza vital o los doshas.

 La anatomía y fisiología en ayurveda es en muchos aspectos similares a la anatomía y la fisiología alopática, delineando los órganos, tejidos y sistemas del cuerpo. Al igual que la medicina tradicional china, que también cuenta con meridianos y sistemas energía. Lo especial  acerca de esta ciencia es ciencia la fuerza vital y de los doshas. Estos son los factores más característicos.

LOS TRES DOSHAS O HUMORES BIOLOGICOS

Según el Ayurveda hay tres fuerzas vitales primarias en el cuerpo, llamadaS "Doshas" en sánscrito. La ciencia de los tres doshas se llama "Tridosha". Los doshas son las fuerzas primarias y sustancias sutiles detrás de todas las funciones fisiológicas y psicológicas. Producen el cuerpo y también son los factores causales en el proceso de la enfermedad.

Ayurveda es esencialmente nada más que la ciencia de los doshas. Ellos son los principios más importantes en el pensamiento y la práctica ayurvédica. Podríamos decir que son el yin y el yang de la medicina ayurvédica.

Para aprender Ayurveda, hay que entender y memorizar la naturaleza, atributos, ubicación, función, estados de exceso y  deficiencia y factores de trastornos mentales de cada uno de los doshas. Una vez hecho esto, el Ayurveda se convierte en simple y fácil de entender como todo lo demás en que se deriva de esto.

El término Ayurveda Dosha, significa lo que se oscurece, se deteriora y que hace que las cosas decaigan (de la raíz sánscrita "dush," echar a perder), como cuando lo Doshas están fuera de balance y provocan la enfermedad. "Dosha" en su sentido más amplio y no médico, significa  "mancha, imperfecto y el crepúsculo o la puesta del sol". Los doshas tienen un valor positivo en el cuerpo también, como cuando están en equilibrio sirven para apoyar a todos los tejidos y las funciones orgánicas.

Vata, Pitta y Kapha corresponden fundamentalmente a los elementos de aire, fuego y agua. Como el activo o móvil (lado rajasico) de los cinco elementos, ellos determinan los procesos vitales de crecimiento y decadencia. Ellos desarrollan los potenciales biológicos inherentes en los elementos. Sirven como base para el funcionamiento de los órganos de los sentidos y los órganos de acción, que tienen forma y función a través de ellos.

Dosha Vata o humor biologico aire:

El humor biológico aire es llamado "Vata". En términos de su etimología, este significa "El cual mueve cosas". Este proviene de la raíz del sanscrito "va", que significa soplar, fluir, dirigir o comandar. Esta es la fuerza motivadora detrás de los otros dos doshas, los cuales son considerados incapaces de movimiento sin este dosha.

Vata es la fuerza primaria del sistema nervioso. Este gobierna nuestro equilibrio mental y sensorial, nuestra orientación sensorial y motora, y nos brinda adaptabilidad mental y comprensión. Esta es la fuerza de vida o la base vital (prana) derivada principalmente desde la respiración que es la fuerza que energiza al cuerpo entero.

Dosha Pitta: El humor biológico fuego.

El humor biológico fuego es llamado Pitta o bilis. En términos de su etimología significa "El cual digiere cosas". Este proviene de la raíz del sanscrito "Tap", que significa calentar, cocinar o transformar.

Pitta es responsable de todas las transformaciones químicas y metabólicas en el cuerpo. Este gobierna nuestra digestión mental, nuestra capacidad para percibir la realidad y entender las cosas como son. Este proviene principalmente de nuestro poder para digerir los alimentos.

 

Dosha Kapha: El humor biológico agua.

El humor biológico agua es llamado "Kapha" el cual significa "flema", y etimológicamente significa "el cual mantiene las cosas juntas" e indica la cualidad de pegajosidad y adhesión.

Kapha nos da la nutrición, nos provee de substancias y nos da soporte. Este constituye la mayor parte de nuestros tejidos corporales. Nos provee de soporte emocional en la vida y gobierna dichos rasgos emocionales positivos como amor, compasión, modestia, paciencia y perdón.

Este sirve como vehículo, contenedor o sustrato para los otros dos doshas.

VATA DOSHA

Vata, aire, está contenido en el éter, y por eso se dice que está compuesto de éter en segundo lugar. Reside en los espacios vacíos en el cuerpo, como el colon o en los poros de los huesos, y  llena los canales sutiles del sistema nervioso. El espacio en el cuerpo también está representado por la mente. Vata es la fuerza vital que se mueve en la mente.

PITTA DOSHA

Pitta, fuego, existe en el cuerpo en agua o aceite, y así se dice que contiene un aspecto de agua. Existe sobre todo en una forma de ácido, como el fuego no puede existir directamente en el cuerpo sin destruirlo. Tales fluidos en el cuerpo son las del sistema digestivo y la de la sangre.

KAPHA DOSHA


Kapha, agua, existe en el medio de la tierra, que lo contiene, y por lo que se dice que está compuesta de tierra también. Nuestra composición física es principalmente agua y está contenida dentro de varios límites de nuestra piel y otros revestimientos de tejido (tierra).
La tierra pura, sin embargo, es un factor destructivo como por su inmovilidad que bloquea las funciones orgánicas. Sólo en solución en agua es un nutriente útil. Por lo tanto la tierra y éter como los límites físicos y mentales de nuestra energía vital contienen los tres doshas entre ellos.

 

 

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