Revelación Directa e Indirecta

 Revelación Directa e Indirecta de la Divinidad

Sri Sankara Bhagavapada es amigo de infancia de Sri Bhagavan fueron compañeros de escuela. Es físico nuclear, quien trabajo años en investigación nuclear en Frankfurt-Alemania. El año 83 Sri Bhagavan lo llama para que juntos plasmen el sueño que tanto hablaron en su infancia, levantar una escuela de niños, para el desarrollo de una nueva educación Humanista, desarrollando así el Despertar de la Presencia en la Conciencia Humana. Estuvo al frente liderando la Escuela, los primeros pasos de la Orden de Dasas, entrenó a las generaciones más antiguas de los guías Seniors de la Oneness University. Hoy se dedica a la Astrología Védica y asesora a Maestros, profesionales y lideres del mundo en relación a esta área del Conocimiento Védico “Jyotish Vidya” y da sus Conferencias Vivenciales “Auto Conocimiento del Alma”.

 

Diálogo de S. Bhagavadpada  con un periodista espiritual:

S. Bhagavadpada  (B):  Hoy tenemos ante nosotros la nueva responsabilidad de develar los significados obvios y ocultos de esta Enseñanza “Revelación Directa e Indirecta de la Divinidad” ¿Por dónde podemos comenzar, señor? Nosotros debemos empezar de algún lugar… así que, tal vez pudiera desarrollar el tema.

Periodista (P):  En primer lugar, le pido eche luz sobre la naturaleza de la revelación misma, aclarando cómo esta revelación difiere del acostumbrado proceso de acumular conocimiento, sometiéndolo al análisis variado y luego concluyendo en inferencias – en lo que respecta a la sustancia de la verdad.

(B):  Sí, esto me parece que es un buen punto para comenzar. Reconozca, ante todo, que el hombre ha estado desde tiempo inmemorial, sabiendo verdaderamente de dos categorías de conocimiento. El que fue revelado directamente por el Supremo Ser, a través de sus Escrituras Sagradas, es decir, a través de su palabra hablada, llamada SRUTI, que significa lo que ha sido (divinamente) escuchado. Esto puede ser llamado PARA VIDYA. Los Vedas pertenecen a esta categoría y también las escrituras de otras religiones. Así que, esta primera categoría de conocimiento es la que ha llegado al hombre a través de la REVELACIÓN DIRECTA.

Luego hay obviamente una segunda categoría de conocimiento que es diferente de la primera categoría dada por el Supremo Ser, y tiene el sello de la tenaz labor del hombre. Esto puede ser llamado APARA VIDYA, significando el conocimiento que no es trascendental. Sin embargo, profundizando la indagación, encontraremos que realmente no existe tal cosa como APARA VIDYA, pues este conocimiento también, aunque no estemos sabiendo de esto, tiene su origen en el SUPREMO CONOCIMIENTO, que es la Divinidad. Otro nombre para este conocimiento, con el cual el hombre se siente mucho más cómodo es REVELACIÓN INDIRECTA. Toda la estupenda cantidad de conocimiento que el hombre ha amasado, en el curso de sus tenaces trabajos en los últimos quinientos años, y que constituyen base para la ciencia moderna y la tecnología y aún para la vida moderna – esto puede ser pensado como una REVELACIÓN INDIRECTA O APARA VIDYA.

Cómo fugazmente mencioné, “La diferencia entre la Revelación Directa y la Revelación Indirecta no es algo absoluto. La línea que divide los dos tipos de conocimiento y los dos tipos de Revelaciones se vuelve cada vez más fina con nuestra expansión de Conciencia y finalmente ¡Incluso se desvanece!”.

(P):  Siguiendo lo que ha dicho; la revelación indirecta o el conocimiento humano, que es el resultado de la lucha, de la labor, de la confusión, de la gran ejercitación del pensamiento y de la razón y de la facultad intelectual del hombre y también de la facultad intuitiva del hombre – aún ésta revelación tiene sus raíces directamente en el Supremo Conocimiento y la Suprema Inteligencia aunque nuestros pensadores, científicos, doctores, tecnólogos y artistas no puedan haber sospechado dónde empiezan las raíces de su conocimiento. ¿Es esto a lo que usted está tratando de llegar?

(B):  Sí, precisamente. Las mayores, las más creativas e intuitivas percepciones de la naturaleza interior, los descubrimientos e invenciones, en todos los campos del esfuerzo humano proceden solamente del SUPREMO SER. Sin embargo los recipientes de esta gracia, que tienen la forma de percepciones interiores, descubrimientos e invenciones, no parecen reconocer la raíz del conocimiento nuevamente adquirido. Así que, en su ignorancia, ambos; el mundo observado así como los creativos descubridores e inventores; atribuyen estas no reconocidas bendiciones a ellos mismos, imaginando ser individuos creativos. Lo que todavía necesita ser conocido es que la fuente de esta creatividad no radica en la inteligencia humana misma, sino que se remonta hacia la Suprema Inteligencia y el Supremo Conocimiento.

(P):  Habiendo sido aclarado este punto, una nueva duda ahora comienza a asaltarme. ¿Podría ser que las dos categorías de conocimiento estén separadas, una de otra, por una razón diferente?

(B):  ¿Cuál podría ser esa razón?

(P):  La primera categoría puede sólo versar sobre “Ishvara”, la personalidad del Supremo Ser. Mientras que la segunda categoría puede no ocuparse de “Ishvara” en absoluto, sino más bien solamente en su creación, lo cual no tiene que ver con su persona.

(B):  ¡AY, esto no puede ser! Usted lo sabe bien. El Supremo Ser es inmanente y trascendente. Así que cuando nosotros profundicemos en su naturaleza –internándonos en su hondura y busquemos la última realidad, entonces encontraremos que es Él mismo quien está presente allí como la vida de toda vida, como la Madre y Padre de toda su naturaleza, como el Espíritu de todos los espíritus. Así que no puede haber un estudio de su naturaleza sin su inclusión, pues Él es inmanente a cada parte de Su naturaleza.

Así que, no puede haber dos cuerpos de conocimiento fundamentalmente distintos, uno acerca del Supremo Ser y otro que lo excluya a Él. No hay razón alguna que justifique fundamentalmente esta división en el conocimiento, aún cuando esta distinción resulte muy útil a los fines de la comunicación. Esto debe aclarar la pregunta.

(P):  Sí, muchas gracias Señor. La relación entre conocimiento científico y Revelación Directa es bastante transparente. ¿Puedo ahora pasar a mi próxima pregunta?

(B):  Sin duda. Por favor adelante.

(P):  Es una pregunta semántica. Siendo Hombres Auto Realizados la Fuente de las Revelaciones Directas (Para Vidya) e incluso de las Indirectas, podría por favor, explicar los significados y sus diferencias entre: Profeta, Santo, Sabio y Místico.

(B):  Debemos primero ver que las revelaciones de “Ishvara” han sido dadas para hombres situados en circunstancias muy diferentes y de muy diferentes temperamentos y también han sido dadas para aquellos que han buscado a Dios  en muy diferentes caminos.

(P):  Si esto lo acepto. Por favor continúe.

(B):  Un profeta es quien tiene la misión y el destino de hacer que la PALABRA y la Voluntad de la Divinidad sean conocidas por el hombre. Una pasión del Profeta es alcanzar a la gente, enseñarle, educarla, comunicarles la Verdad del Dharma.

En el mundo Hindú, correspondiendo con los profetas Hebreos, nosotros hemos tenido a grandes Acharyas: Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha, Chaitanya...

(P):  Esto es muy interesante. Así que los profetas son un tipo de Auto Realizados especiales, que reciben sus revelaciones. ¿Es Esto?

(B):  Si, correcto. También el mundo reconoce a Mahoma como un profeta, Joseph Smith, el fundador de la Secta Cristiana de los Mormones es también considerado un Profeta. Sin embargo, cuando se usa la palabra Profeta, nuestra mente invariablemente nos regresa a la tradición Hebrea en el Antiguo Testamento. Pero nosotros le hemos dado a esa palabra una interpretación mucho más amplia, más allá del significado del diccionario convencional.

(P):  Correcto. Si eso es un profeta, ¿Qué es un Santo?

(B):  A cada buscador, a cada devoto, a cada hombre en el que resuene dentro un aspecto del Supremo Ser y esa Gloria de la Presencia lo inunde y lo colme, le asignamos correspondientemente un nombre específico. Cuando vemos a un Santo, podemos decir, él es uno que está en comunión con Dios, que es colmado con el Supremo Amor de la Presencia, la Suprema Benevolencia, la Suprema Santidad y la Suprema Ecuanimidad. Tal es un Santo. Diferente del Profeta, quien tiene la misión y el destino de ser un maestro y un activo mensajero de Dios. El Santo dotado del poder de Sattva Guna (máxima pureza y una tranquilidad y paz inmutables), por el cual se vuelve modesto, es un hombre bendito de pocas palabras y Suprema Ecuanimidad. Frecuentemente él puede apenas estar sentado y parecer que “no hace nada” y la gente se congregará para recibir sus bendiciones.

(P):  Maravillosos matices del significado. ¿Quién entonces es un Sabio?

(B):  Como dije, el que es un Sabio debe ciertamente estar en comunión con la Divina Presencia y ésta es la gloria de la Suprema Sabiduría, la gloria de la Suprema Inteligencia que brilla a través de él. La gloria del Supremo Amor y la gloria de la Suprema Santidad no son las glorias que hacen a un Sabio. Los Sabios del Upanishad son casos típicos de esto. Los Sabios están temperamentalmente más inclinados hacia JNANA (Conocimiento y Sabiduría) que hacia BHAKTI (devoción basada puramente en el Amor); cuando uno abandona su ignorancia y es liberado de la ilusión de los sentidos entonces consigue unión con la Existencia de “SAT”, tal es un Sabio.

(P):  Finalmente, si un Sabio es esto ¿Quién podría ser entonces un Místico?

(B):  La última e inevitable pregunta. Los Místicos pueden no ser todos del mismo tipo. Pero, dejando de lado las diferencias, ellos son quienes han desechado el sendero del entendimiento y han descubierto a la Divinidad, a través de la unión con su Ananda. Un Místico bien podría estar completamente abstraído del mundo y puede no tener la Sabiduría práctica de un Shakespeare o de un Tiruvalluvar o de un Confucio. Ellos no tienen esta sabiduría mundana debido a su comunión con la Presencia en su Ananda y en su Aspecto Chit a través de la completa auto-rendición. Un Místico muy frecuentemente no es apto para ser un Maestro. Él se mantiene firmemente en la otra orilla y ha perdido todo contacto con esta orilla del Samsara (Ilusión de la realidad). ¿Cómo puede él entonces guiar a otros, que están todavía sufriendo y andando a tientas? Ejemplos no faltan en el mundo de la India.

RAMANA MAHARISHI fue un Santo y un Sabio, pero no un Profeta ni un Místico.

RAMAKRISHNA PARAMAHANSA fue primero un Santo y un Místico, un Profeta coloquial y en menor grado un Sabio

SHIRDI SAI BABA fue un Santo y Místico y en menor grado un profeta coloquial.

NITYANANDA MAHARAJ, como RAMANA, fue un Santo y un Sabio.

AUROBINDO fue predominantemente un Sabio y un Místico en menor grado y un profeta en un grado aún menor.

El BUDDHA puede ser considerado un Santo Profeta de instrucción.

CRISTO fue a la vez un Profeta, un Santo y un Místico y una encarnación de Amor.

El Profeta MAHOMA fue un Profeta y un Místico.

KABIR fue un gran Místico, etc.

(P):  ¿Así, puede Ud. permitirme decir, que cada uno de nosotros debe decidir por nosotros mismos, qué Naturaleza Divina es más dulce y más próxima a nuestros corazones y la Divina Presencia cuando sea complacido con nuestra rendición y devoción nos colmará con esa Divina Cualidad?

(B):  Sí, ésta es la verdad. Así que cada cual debe decidir, en auténtica concordancia con sus varios samskaras (condicionamientos), en cual Divina Cualidad del Supremo Ser le gustaría adentrarse. La Divinidad nos ha dado a cada uno de nosotros esta elección. Es nuestro turno hacer una introspección, buscar su guía y descubrir nuestra naturaleza. ¡Así que nuevamente la elección está en nuestras propias manos! Tan grande es la libertad que nos permite usar. Una libertad que es mucho más que su mejor Creación ¡Es su Obra Maestra!

(P):  No puedo transmitirle Sri Sankara Bhagavadpada, la intensidad de la alegría de mi corazón, así como la luz de este entendimiento que lo inunda…

Gratitud a Ud. ¡Namasthe!

Entrevista a Sri Sankara Bhagavadpada

Traducido por Ricardo Bravo, 1999.

 

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